梁潇

法安天下，德润人心。在抗击新冠肺炎疫情的同时，我们还在反思，人类应以怎样的方式，才能更好实现人与自然的和谐共生？经此一“疫”，诸如“野味产业”等陋习当止不止，不仅暴露了制度体系等方面的短板和不足，同时敲响了提升全民生态道德的警钟。

可以看到，全国人大常委会日前审议通过的关于全面禁止非法野生动物交易、革除滥食野生动物陋习、切实保障人民群众生命健康安全的决定，正是我们在疫情面前“痛定思痛”的反思下，坚决革除陋习的有力行动。然而，待到疫情过去、春暖花开，会不会又有一些人“好了伤疤忘了疼”，就是管不住猎奇的嘴和手？包括“野味产业”在内的种种陋习，会不会再度冲破篱笆缓慢复苏起来？

我们常说，法律与道德，如车之双轮、鸟之双翼，缺一不可。真正杜绝陋习的死灰复燃，把问题解决在萌芽之时、成灾之前，还需要法治与德治的双向发力。细细分析，为什么总有人愿意为“野味”铤而走险，将其作为宴请宾客的“豪华硬菜”，作为馈赠朋友的“时尚之礼”，甚至偷食一些国家明令禁止食用的保护动物？说到底，除了无视法治的硬约束作用，还有那些内心深处的“不以为耻、反以为荣”。

法律是成文的道德，道德是内心的法律。经此一“疫”，我们应更加深刻地认识到，提倡文明健康、绿色环保的生产生活方式，具有多么重要的意义，必须高度重视强化生态道德建设，唤起全民生态意识的觉醒，提高全社会的生态道德水平，使之成为衡量一个人综合素质和文明素养的重要尺度。

道德，是人们共同生活及其行为的准则与规范，具有规范社会行为、调节社会关系、维护社会秩序的重要作用。生态道德之于我们，也不是什么陌生的概念。

“竭泽而渔，岂不获得？而明年无鱼；焚薮而田，岂不获得？而明年无兽。”“草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。”凡此种种，在中华优秀传统文化中，存有大量关于生态道德的丰富理念和行为规范。

进入新时代，习近平总书记多次强调，生态文明建设，是关系中华民族永续发展的根本大计。2019年10月，中共中央、国务院印发的《新时代公民道德建设实施纲要》，将“生态道德”写入公民道德建设范畴，强调“绿色发展、生态道德是现代文明的重要标志，是美好生活的基础、人民群众的期盼。”

生态道德，从一个更深的层次来分析，还是要摆正人与自然的关系。在对待自然的问题上，恩格斯曾在《自然辩证法》中说道：“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。每一次胜利，起初确实取得了我们预期的结果，但是往后和再往后却发生完全不同的、出乎预料的影响，常常把最初的结果又消除了。”

这次疫情，再次警示我们：人与自然是生命共同体。人因自然而生，人对自然的伤害，最终会伤及人类自身。日前，习近平总书记提出“生物安全”理念，并把生物安全纳入国家安全体系。如同各类环境污染现象、大量生态环境问题，成为明显的短板，成为人民群众反映强烈的突出问题，重大传染病和生物安全风险，同样是民生之患、民心之痛，是事关人民群众生命安全和身体健康，事关国家安全和发展、社会大局稳定的重大风险挑战。

提升生态道德，坚持人与自然和谐共生，需要我们每个人铭记于心、落实于行。防范和化解风险，不仅是对相关制度体系和治理能力的更高要求，而且是对全民生态认知水平和生态道德素养的长久考量。

长远来看，我们需要通过诸如世界环境日、世界森林日、世界海洋日等多种多样的宣传实践活动，加速推动形成生态道德建设的浓厚社会氛围；需要每一位公民自觉增强生态保护和公共卫生安全意识，移风易俗、革除陋习，培育正确的道德判断和道德责任，努力践行更加科学健康、文明绿色的生活方式。